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社会时空和科学技术对于人的活动都具有基础意义，但二者之间的内在联系及社会时空因素对于科学技术的意义却常受忽视或误解。随着现代科技革命的发展，人类社会发生了急剧变革，全球发展和全球性问题空前突出，这使社会时空对于科学技术的关系的意义问题凸现出来。
社会时空是人的活动的存在形式，社会时间就是人的活动时间，社会空间就是人的活动的不断扩展。从总体上看，社会运动的主体是人，一部社会发展史，就是社会运动在社会时空中的拓展过程，是人进化和发展的历史。把人的实践活动理解为社会时空的本质，这是马克思时空观的主要内容。在社会时空问题上，人的主体性的重要标志是不被自然时空所完全束缚，而是能够认识和利用自然时空，并在此基础上创造出社会时空。由于人活动的需要、目的、方式、意志等不同，社会时空只能从不同时代人的具体活动中获得其规定性。另一方面，人们创造自己的社会时空并不是随心所欲、无中生有的。作为自然存在物，也不能摆脱自然时空对于人的活动的制约，而社会时空结构作为人的活动过程的结晶，又反过来制约着人的活动。在人的实践活动基础上形成的社会时空状态，直接影响着主体认识、改造、利用客体的速度、规模、范围、层次和水平。从根本上看，社会时间和社会空间与自然时空有着原则的区别，是通过人的生命活动、实践活动而赋予自然时间和自然空间以社会属性，特别是赋予其以价值、意义，从而使其抽象的形态在人的活动中获得了社会历史的现实性，使时间和空间获得了“真正生命”，并成为人的生命尺度。对此，马克思在《1861-1863经济学手稿》中指出，“社会时间实际上是人的积极存在，它不仅是人的生命的尺度，而且是人的发展的空间。”马克思深刻地揭示了社会时空的实践本质，他关注的时空不再是脱离人的活动的一般物质运动的时空，而是属于人的时间和空间，他所讲的人不是抽象的人，而是现实的、从事着实践活动的人。实践活动不仅是人类诞生的秘密，而且是人的存在和发展的源泉。在这个意义上，实践活动是社会时空的源泉和本质，社会时空的社会现实性、主体性、社会历史性等特性是人的实践活动赋予的。
社会时空是科学技术赖以形成和发展的基本方位和最重要条件。科学和技术是两个不同而又紧密相关的概念，它们都是在具体的社会时空中通过人的活动形成和发展的。首先，作为科学最主要对象之一的各种社会生活现象及其之间的本质联系，以及社会生活现象变化、发展的趋势，都是在具体的社会时间和社会空间中形成和发展的。没有社会时空，科学和技术就失去了其对象性前提和根据；其次，科学作为对客观世界规律的理性认识，技术作为人们在改造客观世界过程中积累起来并在生产劳动过程中体现出来的操作性手段、程序和方法，都必然要经历具有反复性、累积性、上升性的社会过程；第三，科学与技术的一体化也是以社会时空的变化为条件的。在历史上，科学进步与技术进步并未有机地联系起来。时至近代，科学、技术和生产的关系也主要是生产→技术→科学，然后科学反过来成了生产过程的因素，而技术发明也成了一种特殊的职业。随着社会时间的流变和社会空间的扩展，现代科学与现代技术之间的相互作用日益加强，不仅科学的发现往往导致技术的发明，而且技术和理论科学日益紧密结合，使相当一部分技术本身的理论性大大增强，并分化出相对独立的技术科学。技术科学与直接施于实践的工程技术组成了现代技术整体，现代科学和现代技术日趋“一体化”。正是在这一过程中产生了“科学技术”这一新的整体范畴；最后，科技革命也总是在具体的社会时空中酝酿、发生、发展和完成的。现代科技革命加速了科学、技术、生产的双向运动，加强了科学、技术、生产的一体化。可见，社会时空既是人的生命的专有尺度，也是人类进化、发展的特有标杆，它对于科学技术的形成、发展、变革有着直接影响。
科学技术的发展总是受到社会时空等条件的制约。其独特作用就在于：它通过变革社会时空，改变人的劳动方式、生活方式和思维方式来推动社会发展，引起社会变革。正因为如此，马克思“把科学首先看成是历史的有力的杠杆”，看成是最高意义上的“在历史上起推动作用的、革命的力量”。现代科技是现代社会时空变化、发展的决定性力量。科学技术本身就是为了解决人们的生活问题而发展起来的，它从一开始就与人们的生活过程融合在一起，并以其特有的伟力不断地改变着社会运动的时空形式。随着科学技术的发展，这种力量的强度也越来越大。现代科技革命使“人们自己创造自己的历史”得到了空前强烈的表现，它正在强有力地改变着人类活动的社会时空形式和社会时空观：一方面，现代科技的发展和应用大大缩短了社会必要劳动时间，使个人的自由时间成为生命活动的重要部分。而时间的节约，以及劳动时间在不同生产部门之间有计划地分配，在共同生产的基础上仍然是首要经济规律，这甚至在更加高的程度上成为规律。随着现代科技的进步，现代人的社会时间观也正发生着变革，正在改变着人们对时间的看法，合理地安排工作时间，利用空闲时间也变得越来越重要；另一方面，现代科技促使人们活动的自由空间也大大扩展。同时，人的活动又规定了社会空间的量和质。现实的社会空间总是随着人类实践活动和主体能力的发展而不断扩大。人类社会早期，人类主体能力极其低下，只能在非常狭小的空间中进行活动。这时的社会空间甚至只限于二维的平面。科学技术的每一次提高，都促进了人类活动领域的拓展，使社会空间摆脱了狭隘性、孤立性和分散性，其联系性、同一性和集中性显著增强。现代人生活在多维空间之中，相互之间的交往也越来越社会化、世界化，世界各国间的竞争也已经扩大到多维战略空间：地面、空中、水下、太空及文化、信息网络空间等。在全球经济一体化和现代信息技术迅速普及的冲击下，世界各国的经济结构、政治结构及现代人的价值观念、生存方式、生活方式等诸多方面都将发生革命性变化。人们狭隘的地域意识正在被超越，全球观念则正逐步强化。
现代科学技术不仅改变着人的活动的社会时空结构，而且使之发生更加明显的相互转换。人类社会就是因为社会时空的相互转换而发生变革的，而现代科技由于其强大的力量，则使这种转换更为明显、快速，从而也使现代社会的变革更为显著、剧烈，人类历史正加速向世界历史转化。社会时空与科学技术之间显然存在着密切的联系，二者之间是相互观照、互为前提、互动发展，而这种联系在现代尤为显著。因而，社会时空与科学技术各自都为对方提供了最为基本的、合理的评价参照。社会时空是反思现代科学技术合理性的最重要的视角和最基本的方位。科学技术、特别是现代科学技术作为人类文明的组成要素和内在原动力，极大地促进了社会生产力发展和价值创造，极大地节约了社会时间并拓展了人们活动的空间，从而使当代人类的生存、发展条件得到极大改善。从社会时空角度对现代科技合理性的反思，实质上是对现代科技对于人的全面自由发展的意义进行反思，是对现代人类的生存环境、生存状况和生存方式的合理性进行批判和规范。因此，现代科技是合理的，人类应当信赖、满意于现代科技。
正确理解的利益原则和生产力标准是衡量科学技术合理性的客观依据。按照马克思的观点，科学技术的合理性是相对性与绝对性的统一。因为科学技术的产生、发展、应用及其双重效应都不是无凭无据的，它归根到底决定于一定的社会生活条件，它的合理性最终也只能根据经济必然性加以说明，即利益原则支持着人们对科学技术评价系统的解释、改进或取舍，它通过后者间接地支配、约束着人们的具体行为。马克思指出：正确理解的利益是整个道德的基础。从社会时间看，是近期利益与长远利益的辩证统一；从社会空间看，是私人利益、局部利益与整体利益、公共利益的有机结合。换言之，作为进步道德基础的，乃是广大人民群众的根本利益，真正具有合理性的科学技术必然有利于促进最广大人民群众的根本利益，必然能够为人们拓展更为广阔的社会空间，从而使人们的生存环境、生存状况得到改善。合理的利益原则与正确理解的生产力标准是一致的。生产力是人和社会发展的最终决定力量，也是评价科学技术合理性的基本标准。但应特别注意两个问题：其一，不能将生产力的发展与有限时空的经济利益和物质财富的增长混为一谈。生产力是个总体性范畴，是指社会总体的生产能力，它的发展最终表现为一种不以个人意志为转移的客观的历史趋势；其二，不能把发展生产力与促进人的全面自由发展分离甚至对立起来。社会生产力归根到底是人的本质力量的现实表现和物化形式，因此，它的发展有利于扩大自由时间和社会空间，有利于促进人的自由。但是，由于经济价值目标与精神价值目标、近期目标与长远目标、局部目标与整体目标等之间都经常地存在着矛盾，有时，这种矛盾还很尖锐。在进行科技评价时，应时刻注重：物是手段，人才是最终的目的；物质财富、技术手段的进步，归根到底是为人的全面自由发展服务的；眼前的、局部利益的追求不能损害长远的、整体利益的发展。科学技术的发展不能以对大多数人的本性的摧残和对人的自由的损害、剥夺为前提，它不仅在理论上而且应该在现实中同人的全面自由发展完全一致起来。对此马克思对于科技合理性的反思，是与社会批判、社会革命相互贯通的。马克思发现：科学技术的正负效应，科学技术对人类生存时空、生存方式的影响，与现实的社会制度是密切相关的。■ |
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